Meditare attraverso lo shakuhachi

COME PRATICARE SUIZEN NEL MIGLIORE DEI MODI 🧘🏻🌬️🎋

GUARDA QUESTI VIDEO⤵️

https://youtu.be/OabWiIHB8TQ?si=WQsjqiuJRVAvGhjV

https://youtu.be/jMYNbmobXCM?si=yOJhsZppuvI0Dc9i

Prima cosa, la posizione. 🤸
Potete essere seduti su qualsiasi cosa, una sedia, un tronco, una roccia, nella classica posizione “seiza” sui vostri talloni oppure seduti su un cuscino con le ginocchia che toccano terra. Oppure potete sedervi sul ciglio del vostro divano o della vostra poltrona, oppure su di uno sgabello o stare semplicemente in piedi.
Ciò che è importante è che la posizione che abbiamo scelto sia stabile e non traballante. Inoltre é importante che la schiena sia dritta e il diaframma, le braccia, il collo e la testa siano totalmente liberi di muoversi.
Ora passiamo a “Come praticare Suizen nel migliore dei modi”, ma prima voglio raccontarti cosa mi ha ispirato a fare questo video. Ieri stavo insegnando armonica blues ad un mio allievo e per riuscire a fargli suonare correttamente un fraseggio musicale all’interno del tempo del brano gli ho detto di fare questo esercizio: “Chiudi gli occhi, ora ascolta il brano nella sua interezza e tieni il tempo battendo le mani a tempo.” Il brano musicale presentava degli “stop” delle pause e poi riprendeva al medesimo tempo. Quindi cosa è successo, durante questo esercizio l’allievo provava a tenere il tempo con sforzo mentale e soprattutto nelle pause del brano il battito di mani andava fuori tempo. Allora gli ho spiegato che non poteva tenere il tempo con uno sforzo mentale, che il tenere il tempo non era un calcolo matematico ma bensì un lasciarsi trasportare, un DANZARE insieme al brano, e che in quelle pause vuote avrebbe dovuto continuare a danzare con fiducia che il brano poi avrebbe ripreso con sincronia insieme a lui. Fatto questo, l’allievo non ha più sbagliato e successivamente è anche riuscito a suonare il fraseggio musicale perfettamente a tempo! Lui conosceva già a memoria la frase musicale ed è stato sufficiente farla memorizzare a tempo nel suo inconscio con l’esercizio che ti ho appena descritto.
Detto questo ora vi spiego cosa mi ha ispirato. Quando guardo i più autorevoli suonatori di shakuhachi suonare honkyoku e praticare il suizen, vedo che danno quasi più importanza al movimento che al suono. Infatti (di rado ma accade) può accadere che il suono per un istante si blocchi ho si interrompa e poi riprenda, ma quando accade ciò non sembra mai essere un problema, poiché l’attenzione è rivolta principalmente al movimento fisico.
Questo cosa c’entra con il racconto precedente? Al Mio allievo ho detto questo: Non puoi suonare se non DANZI, un batterista in realtà non suona DANZA con il suo strumento. Poiché la danza. SCIOGLIE OGNI TENSIONE PRESENTE NEL CORPO e NELLA MENTE. 💃🕺
Anche se all’interno della musica honkyoku non è presente un tempo stabile é presente una danza. Ci sono parti più distese e parti più raccolte, parti più intense e parti più soffuse, parti più lente e parti più veloci.
Perciò il consiglio che ti do é questo: Per prima cosa cerca di imparare per vari step il brano a memoria. Magari una linea per volta. Quando avrai imparato anche solo la prima linea cerca di comprendere la sua DANZA, il suo MOVIMENTO, anche senza suonare, prova la frase solo con il movimento e successivamente prova a suonarla e cosa importantissima, cerca di scioglierti in questo movimento. Non deve essere una cosa pensata e ragionata ma deve essere spontaneamente DANZATA e tu, devi SCOMPARIRE IN QUESTA DANZA!
Con pazienza e un po’ di allenamento, una linea dopo l’altra imparerai il brano a memoria.
Una volta fatto questo non ti resta che lasciarti andare con fiducia all’ intera danza del brano. Poiché una volta che il tuo corpo-mente conosce e ricorda l’intero brano, potrai danzare in modo rilassato con i tuo corpo, con il tuo strumento e con il tuo suono giocando in pura naturalezza.
Non occorre capire e ragionare troppo, procedi come se fosse una cosa maggiormente fisica, pratica e sentimentale.
Il brano è un canto é una danza intera e se non c’è rilassatezza e spontaneità non ci sarà alcuna perfezione.
E non intendo una esecuzione del brano perfetta, ma intendo una pratica perfetta, ovvero quando TU SPARISCI, e ciò che rimane é l’azione illuminata. L’illuminazione che é sempre accessibile non appena noi ci togliamo di mezzo. Non è forse questo lo scopo del SUIZEN? Perciò potrà avvenire che il brano non sia suonato alla perfezione ma la pratica sarà comunque perfetta. Perciò procedi in questo modo é vedrai che sarà tutto più semplice, anche perché la ricerca della perfezione ha sempre portato tensione e sviluppo dell’ego, mentre l’accettazione dell’imperfezione é la vera perfezione, é l’umiltà ultima. L’illuminazione é riconoscere che le cose accadono nonostante te, non per merito o a causa tua. L’io in realtà non è mai esistito, arriva sempre un attimo dopo che il corpo-mente ha svolto spontaneamente l’azione, per prendersi i meriti o le colpe.
Canta, danza e pratica partendo dal cuore, dalla pancia e lascia che il resto sia come é impermanente e PERFETTAMENTE IMPERFETTO.

First thing: the position 🤸

You can be sitting on anything, a chair, a log, a rock, in the classic “seiza” position on your heels or sitting on a cushion with your knees touching the ground. Or you can sit on the edge of your sofa or armchair, or on a stool or simply stand.
What is important is that the position we have chosen is stable and not shaky. Furthermore, it is important that the back is straight and the diaphragm, arms, neck and head are totally free to move.
Now let’s move on to “How to practice Suizen in the best way”, but first I want to tell you what inspired me to make this video. Yesterday I was teaching blues harmonica to one of my students and to be able to make him play a musical phrasing correctly within the tempo of the song I told him to do this exercise: “Close your eyes, now listen to the song in its entirety and keep the tempo clapping your hands in time.” The piece of music presented “stops” and pauses and then resumed at the same time. So what happened, during this exercise the student tried to keep time with mental effort and especially during the pauses of the piece the clapping went out of time. So I explained to him that he couldn’t keep time with a mental effort, that keeping time wasn’t a mathematical calculation but rather letting himself be carried away, DANCING along with the piece, and that in those empty pauses he would have to continue dancing with confidence. that the song would then resume in sync with him. Once this was done, the student no longer made any mistakes and subsequently he even managed to play the musical phrasing perfectly in time! He already knew the musical phrase by heart and it was enough to have it memorized in time in his unconscious with the exercise I just described to you.
Having said this, I will now explain what inspired me. When I watch the most authoritative shakuhachi players play honkyoku and practice suizen, I see that they give almost more importance to the movement than to the sound. In fact (rarely but it happens) it can happen that the sound stops for an instant or stops and then starts again, but when this happens it never seems to be a problem, since the attention is mainly paid to the physical movement.
What does this have to do with the previous story? I said this to my student: You can’t play unless you DANCE, a drummer doesn’t actually play DANCE with his instrument. Because the dance. IT DISSOLVES ALL TENSION PRESENT IN THE BODY and MIND. 💃🕺
Even if there is no stable tempo within honkyoku music, there is a dance. There are more relaxed parts and more collected parts, more intense parts and softer parts, slower parts and faster parts.
Therefore the advice I give you is this: First try to learn the piece by heart in several steps. Maybe one line at a time. When you have learned even just the first line, try to understand his DANCE, his MOVEMENT, even without playing, try the phrase only with the movement and then try to play it and, very importantly, try to melt into this movement. It doesn’t have to be something thought out and reasoned but it has to be spontaneously DANCED and you, you have to DISAPPEAR IN THIS DANCE!
With patience and a little practice, one line after another you will learn the song by heart.
Once this is done, all you have to do is let yourself go with confidence to the entire dance of the piece. Because once your body-mind knows and remembers the entire piece, you will be able to dance in a relaxed way with your body, with your instrument and with your sound playing in pure naturalness.
There is no need to understand and think too much, proceed as if it were something more physical, practical and sentimental.
The song is a song, it’s an entire dance and if there is no relaxation and spontaneity there will be no perfection.
And I don’t mean a perfect performance of the piece, but I mean a perfect practice, that is when YOU DISAPPEAR, and what remains is the enlightened action. Enlightenment that is always accessible as soon as we get out of the way. Isn’t this the purpose of SUIZEN? Therefore it may happen that the piece is not played perfectly but the practice will still be perfect. So proceed in this way and you will see that everything will be simpler, also because the search for perfection has always brought tension and development of the ego, while the acceptance of imperfection is true perfection, it is the ultimate humility. Enlightenment is recognizing that things happen despite you, not because of you or because of you. The ego has never actually existed, it always arrives a moment after the body-mind has spontaneously carried out the action, to take the credit or the blame.
Sing, dance and practice starting from the heart, from the belly and let the rest be as it is impermanent and perfectly imperfect.

MEDITARE ATTRAVERSO LO SHAKUHACHI? 🤔

Iniziamo col dire che sono presenti troppi fraintendimenti riguardanti la meditazione. Si tende infatti a pensare che meditare sia qualcosa che possiamo “fare” per ottenere o arrivare ad un fine. Ciò; in realtà, è del tutto erroneo, “fare meditazione” è infatti impossibile, poiché la meditazione è tutto ciò che siamo, il nostro corpo-mente è permeato da questa energia primordiale che è estremamente attenta; presente; sensibile; inconsapevole e intelligente. Questa energia può anche essere chiamata meditazione ed è presente sempre; nonostante tutto. Il corpo-mente può essere indaffarato in faccende piacevoli o spiacevoli, in pensieri belli o brutti, può trovarsi in discoteca, in riva al mare o ai piedi di una montagna; tutto ciò non importa, questa energia di cui siamo permeati non né sarà intaccata in alcun modo. La meditazione che siamo, rimarrà inalterata sullo sfondo. Si ha l’illusione di usare la meditazione infatti; per “placare la mente” anche se nessuno ci sia ancora riuscito. Oppure si crede di fare meditazione per trascendere l’ego o l’Io, anche se, pure in questo caso; nessuno ha mai raggiunto questo scopo. Quando avviene il risveglio; infatti, accade il vedere che nessun Io è mai esistito, che nessuno è mai potuto essere presente per sedersi sul cuscino da meditazione.
Il corpo-mente è qualcosa che permette di sperimentare questa vita; questo miracolo insondabile. Ma la realtà è che dentro questo corpo-mente; non c’è nessuno. È vuoto come il nostro flauto. Per chi accade questo risveglio dunque? A chi accade questo riconoscimento? Il miracolo sta proprio qui, non accade per nessuno e tuttavia accade. Accade la medesima cosa con il nostro flauto: come fa ad accadere il suono? Il flauto è vuoto, eppure il suono accade, arriva un alito d’aria e il bambù suona. Ciò che è ben differente, è che il bambù non si vanta dopo che il suono è apparso, non c’è nessuno lì a cui importi. L’Io invece, non fa altro che vantarsi. Pensateci su: a volte accade che, guidando la macchina l’attenzione si perda tra i pensieri e il paesaggio o in chiacchiere tra i passeggeri, mentre il corpo automaticamente conduce la macchina senza alcun problema, grazie alla sua intelligenza e memoria innata. Infatti, accade anche che all’arrivo, ci stupiamo di essere già a casa; a mala pena ci ricordiamo la strada percorsa! Eppure dopo una frazione di secondo arriva l’Io e dice: “Ho guidato bene non è vero? Se siamo arrivati a casa è solo grazie a me!”. L’Io subentra sempre un attimo dopo l’attivazione spontanea del corpo-mente e del cervello. L’ego arriva sempre un attimo dopo ciò, per arrogarsi il merito o la colpa. Pensaci: quando eri piccolo non avevi bisogno di un Io per dirigerti verso una farfalla che aveva attratto la curiosità, questo avveniva spontaneamente. L’Io è nato dopo, quando è avvenuta la convinzione di essere un Io separato dal mondo, i tuoi genitori ti hanno detto: “tu sei Jim” e a lungo andare è accaduta una identificazione con qualcosa di inconsistente.
Dio, la totalità, il vuoto; insomma chiamatelo come volete, si è contratto in questo Io illusorio. La totalità essendo libertà pura ha potuto compiere perfino questo miracolo.
In questo Io però c’è contrazione, sofferenza e rigidità, non è naturale infatti portare avanti questa illusione. Perciò un po’ di tempo dopo accade che questo Io aneli a quella pace e spontaneità che era presente in principio, quando il corpo mente era un bambino, quando era presente sempre e solo quella spensieratezza naturale e impersonale.
Ed eccoci qui a parlare di meditazione, a questo punto l’Io diventa un ricercatore spirituale e come sapete, le prova tutte pur di trascendere questa situazione spiacevole e scomoda. C’è infatti chi medita; chi fa Yoga; chi pratica l’austerità o qualche religione e infine c’è anche chi suona lo shakuhachi. Molti suonatori di shakuhachi infatti, si approcciano a questo strumento proprio per uso meditativo. Non c’è nulla di male intendiamoci, ma non potrà essere usato per raggiungere un fine spirituale. Come nessuna pratica sarà mai efficace a trascendere l’Io. Ogni pratica infatti, avrà bisogno di un Io per essere effettuata, e quindi non farà altro che mantenere e confermare l’esistenza di questo stesso Io illusorio.
Come meditare dunque attraverso questo magnifico strumento? Se è per questo che avete comprato uno shakuhachi, sappiate che nemmeno lui potrà portarvi la meditazione, poiché la meditazione è ciò che siete. La meditazione non è una cosa in cui dovete entrare, bensì l’unica cosa dal quale non potete uscire, è tutto ciò che c’è. Lasciate quindi che le cose avvengano spontaneamente. Avete voglia di suonare? Allora suonate e basta. Suonate una nota, la meditazione è già lì! Anzi, era lì ancora prima che prendessi il flauto in mano. Suona per il gusto intrinseco di suonare, senza il pensiero di un obbiettivo.
Mi piace credere che i maestri giapponesi, puntino sulla memorizzazione intera dei brani Honkyoku, proprio per rendere ovvio il fatto che il corpo va da sé, senza che vi sia il bisogno di un Io che controlli; giudichi; indirizzi o supervisioni alcun ché. Questa è meditazione! Se da una parte c’è il testimone che osserva e dall’altra il suono come oggetto di osservazione allora è presente l’Io; la dualità. Quando invece accade la meditazione; è presente solo il suonare senza nessuno che suoni, tutto fluisce come lo scorrere di un fiume, come lo sbocciare di un fiore. Perciò non c’è bisogno che l’Io ritorni all’appello alla fine del brano per accaparrarsi gli applausi.
Dimorate lì, in quel fare spontaneo e senza scopo, non si sa infatti per quale motivo vi trovate a suonare davanti ad un pubblico o sotto un albero, non lo avete deciso voi, in realtà vi ci trovate a causa di una sconfinata, incontrollabile ed incalcolabile serie di minuscoli eventi. Perciò dimorate semplicemente nel fare senza scopo, godetevi il momento in naturalezza e l’unica cosa che sarà presente, sarà la meditazione.
Che suoniate il flauto, laviate i piatti o che stiate semplicemente portando a spasso il vostro cane; non fa differenza.
Ecco come meditare attraverso lo shakuhachi, è semplicemente impossibile, poiché non esiste nessuno che possa farlo. L’Io vuole sempre “fare”, vuole “fare” solo per il gusto di dire: “Ecco ci sono riuscito, ho raggiunto l’illuminazione attraverso lo shakuhachi, ora posso insegnarlo a te!” che totale assurdità!
Auguro a tutti voi quindi, un suonare spontaneo e senza scopo, con lo scopo intrinseco di suonare e basta, per il solo piacere di ciò che accade.

Con amore ShakuhachiJo.

Let us begin by saying that too many misunderstandings are present concerning meditation. Indeed, there is a tendency to think that meditating is something we can “do” to achieve or arrive at an end. This; in fact, is completely erroneous; “doing meditation” is in fact impossible, since meditation is all that we are, our body-mind is permeated by this primordial energy that is extremely alert; present; sensitive; unconscious and intelligent. This energy can also be called meditation and is always present; despite everything. The body-mind can be busy in pleasant or unpleasant affairs, in good or bad thoughts, it may be at a disco, by the sea or at the foot of a mountain; none of this matters, this energy with which we are imbued will not be affected in any way. The meditation that we are will remain unaffected in the background. One has the illusion of use meditation in fact; to “quiet the mind” even though no one has yet succeeded. Or one believes one is doing meditation to transcend the ego, although, again; no one has ever achieved this.
When awakening happens; in fact, the seeing that no ego has ever existed, that no one has ever been able to be present to sit on the zafu meditation.
The body-mind is something that allows one to experience this life; this unfathomable miracle. But the reality is that within this body-mind; there is no one. It is as empty as our flute. For whom does this awakening then? To whom does this recognition happen? The miracle lies right here, it does not happen for anyone and yet it happens. The same thing happens with our flute: how does the sound happen? The flute is empty, and yet the sound happens, a breath of air comes and the bamboo plays. What is quite different, is that the bamboo does not boast after the sound has appeared, there is no anyone there who cares. The ego, on the other hand, does nothing but boast. Think about it: sometimes it happens that while driving the car the attention gets lost in thoughts and the landscape or in chatter among the passengers, while the body automatically leads the car without any problem, thanks to its intelligence and innate memory. In fact, it also happens that upon arrival, we are surprised that we are already home; we barely remember the road we traveled! Yet after a fraction of a second the ego comes along and says, “I drove well didn’t I? If we have arrived at home is only because of me!” The Ego always takes over a moment after the activation spontaneous body-mind and brain. The ego always comes a moment after that, to claim credit or blame. Think about it: when you were a child, you didn’t needed an ego to direct you to a butterfly that had attracted the curiosity; this happened spontaneously. The ego was born later, when the belief that you were an I separate from the world, your parents told you, “You are Jim,” and in the long run an identification with something insubstantial.
God, totality, emptiness; in short, call it what you will, contracted into this illusory self. Totality being pure freedom was been able to perform even this miracle.
In this Ego, however, there is contraction, suffering and rigidity, it is not natural in fact to carry on this illusion. Therefore some time later it happens that this Ego yearns for that peace and spontaneity that was present in the beginning, when the mind-body was a child, when it was present always and only that natural, impersonal carefreeness.
And here we are talking about meditation, at which point the ego becomes a spiritual seeker and as you know, it tries everything in order to transcend this unpleasant and uncomfortable situation. There are indeed those who meditate; those does yoga; those who practice austerity or some religion; and finally there are also those who play the shakuhachi. In fact, many shakuhachi players approach this instrument precisely for meditative use. There is nothing wrong with this mind you, but it cannot be used to achieve a spiritual end. Just as no practice will ever be effective in transcending the ego. Every practice in fact, will need an ego to be carried out, and thus will only maintain and confirm the existence of this same illusory ego.
How then to meditate through this magnificent instrument?
If that is why you bought a shakuhachi, know that even it will not be able to bring you meditation, for meditation is what you are. Meditation is not something you have to enter, but rather the one thing you cannot get out of; it is all there is. Therefore, let things happen spontaneously. Do you feel like playing? Then just play. Play one note, the meditation is already there! In fact, it was there even before I picked up the flute in my hand. Play for the intrinsic enjoyment of playing, without the thought of an objective.
I like to believe that the Japanese masters, they focus on the whole memorization of Honkyoku pieces,  just to make it obvious that the body goes by itself, without the need for an ego to control; judge; direct or supervise anything. This is meditation! If on the one hand there is the witness observing and on the other the sound as the object of observation then the ego is present; duality. On the other hand, when meditation happens; only the playing is present without anyone playing, everything flows like the flowing of a river, like the blooming of a flower. Therefore, there is no need for the Ego to return to the roll call at the end of the piece to grab the applause.
You dwell there, in that spontaneous and purposeless doing, you do not in fact know for what reason you find yourself playing in front of an audience or under a tree, you did not decide this, you are actually there because of a boundless, uncontrollable and incalculable series of tiny events. So simply dwell in purposeless doing, enjoy the moment in naturalness and the only thing that will be present, will be meditation.
Whether you are playing the flute, washing dishes or simply walking your dog; it makes no difference.
This is how meditating through shakuhachi is simply impossible, as there is no one who can do it. The ego always wants to “do,” it wants to “do” just for the sake of saying, “Here I have succeeded, I have achieved enlightenment through shakuhachi, now I can teach it to you!” what utter nonsense!
I wish you all then, a spontaneous and purposeless playing, with the inherent purpose of just playing, just for the sake of what happens.

Love ShakuhachiJo.